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2009_12_01 신륵사법문 1
 작성자: 가람지기  2010-07-28 12:45
조회 : 4,444  

2009_12_01_CASN_Shilleuksa  Dharma Talk-신륵사법문

 1월 13일 수정

청안스님께서 영어법문을 문어체로 수정하셨고

그에 따라 미진한 번역을 약간 수정했습니다.

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Good morning, everyone. (in Korean)

여러불자님들 안녕하십니까?

Today it is is a special day.

오늘은 특별한 날입니다.

Why is it so special?

오늘은 무엇이 특별할까요?

Today we begin Kido and Kyol Che.

오늘, 우리는 기도와 결제를 시작했습니다.

Nature turns into winter.

이제 겨울이 되었습니다.

It is cold and the trees have lost their leaves.

추워지면서 나무는 잎을 떨굽니다.

Nature now doesn't do any of this, only renews itself.

자연은 스스로를 회복하는 일밖에 다른일은 하지않습니다.

What we could save for the winter, we saved for the winter.

겨울준비를 해둔 것만큼만 우리는 겨울을 날수 있습니다.

Everybody finished Gimchang, right?

여러분들 모두 김장하셨지요?

So you are prepared for winter.

여러분들은 겨울준비를 하신것입니다.

Same happens with the Dharma.

법도 이와 같습니다.

Dong Ango and Baek Il Kido means ‘turn inside’.

동안거와 백일기도는 내면을 성찰하는 것입니다.

Our attention will wait until spring to go outside.

우리의 관심과 주의를 봄이 올때까지 유보시키며 기다리는 것입니다.

It may seem that nothing happens in winter, only cold and freezing weather.

But there is a lot that happens.

춥고 싸늘하고 얼어붙는 날씨외에는 겨울에는 아무일도 안 일어 나는 것 같지만

사실은 많은 일들이 일어납니다.

Nature renews itself. Out of this, power comes in the Spring.

자연은 자신을 새롭게하고 이 힘으로부터 봄이 옵니다.

Same happens to us when we do Kido and sit Dong Ango.

우리가 기도를 하고 동안거정진을 하면 같은일들이 일어납니다.

Monks and nuns sit, and it may seem that nothing happens.

Bosalnims chant very, very diligently for a hundred days, many times a day,
and it may seem that nothing happens. But a lot happens.

스님들께서 참선을 하시고, 보살님들께서 백일동안 하루에도 몇 번씩 열심히 염불을 하셔도 아무일도 안 생기는 것처럼 보입니다. 그러나 많은 일들이 일어납니다.

Our true nature renews itself.

우리자성이 회복됩니다.

All the karma of the previous year goes away.

If you practice hard, even more karma goes away, not just recent karma,
but also past karma from previous lives.

묵은 업들이 소멸됩니다. 열심히 정진하시면 더 많은업들이 소멸되어서
이번생의 업뿐만이 아니라 전생의 모든업들이 소멸됩니다.

Karma exists quite like water.

업은 물과 비슷합니다.

When it is in a liquid form you see it like here (CASN points at the cup of tea).

It is very easy to put it from one place to another while you pour it.

Some of it it disappears: it becomes steam. It is here in the air, but we cannot see it.

이처럼 액체상태일때는 (차를 예로 드시며) 이쪽에서 저쪽으로 옮기기가 쉽습니다.

증기가되면 사라지기도 합니다. 공기중에 있지만 우리는 볼수없지요.

But if it becomes little colder, you can see it again. Sometimes, when it becomes very cold, it becomes ice. Ice is very hard. If ice hits you, you can die.

그러다가 차가워지면 다시 형태를 볼 수 있습니다.
그리고 어떤때는 얼음이 되기도 하지요.
얼음은 단단해서 얼음에 맞으면 죽을수도 있습니다.

But the inside nature of ice, water and steam are the same. We are born as human beings, so we have karma. How do you want that?

하지만 얼음,물 그리고 증기는 다 같은 성분으로 되어 있습니다.
우리가 인간으로 태어날 때 각자가 다 업을 가지고 태어납니다.
여러분들은 어떤업을 원하십니까?

Do we want it like ice? That means we are attached to what we see, hear, smell, taste, touch and think.

얼음과 같은 업을 원하십니까?

그렇다면 그것은 여러분들이 보는것,듣는것,냄새,맛보기 그리고
촉각과 생각에 (眼 耳鼻舌身意)얽매여 있기 때문입니다.

If we are attached to our karma, we can die very quickly.

Many accidents and many tragedies happen because we are attached to our mind.

When we practice, we heat up this karma. It becomes like water.

That means we can change.

여러분들이 업에 얽매여 있다면 쉽게 죽을수 있습니다.
많은사고와 많은 불행한 일들이 우리가 이러한 얽매인 성품에 집착하기 때문에
일어납니다.
우리가 수행을 하면 이 (얼음과 같은)업을 녹여버리고 물이 되게 할 수 있습니다.
업을 바꿀수 있다는 것이지요.

When it is ice, it can only break. That means we suffer but we don’t have to suffer.

얼음일때는 부서지기만 합니다. 그래서 우리는 고통을 받지만
이 고통은 피할수 있습니다.

This is what the Shakyamuni Buddha taught 2500 years ago.

이것을 석가모니 부처님께서는 2500년 전에 가르치셨습니다.

If we have suffering, then we have the cause of suffering, and then there is liberation from suffering, and also the way to attain that.

고통이 있다면 고통의 원인이 있을것이고 고통에서 자유로워질수도 있을것이고
또한 해탈의 길을 얻을수도 있다고 말입니다.

So, we don’t have to suffer. We don’t have to behave like ice.

We can behave like water. Water can change.

우리는 고통스러워 할 필요가 없습니다. 우리는 얼음처럼 있을 필요가 없습니다.
우리는 물과 같을수 있습니다. 물은 바뀔수 있으니까요.

It can take many forms. So when it is necessary, it can be in a cup, when it is necessary, it can be in a bottle, or in a big bowl.

When necessary, it is in a wonderful tea pot. How do you want your karma?

물은 여러 가지 형태일수 있습니다. 필요하면 컵이나 병, 사발에 담을수도 있습니다.
또 이처럼 아름다운  차주전자에 담을수도 있습니다.
여러분들은 어떤업을 원하십니까?

Look at your body.
You made this body, you made this shape.
When we were born, we took this shape.
So that is what we wanted. It is not our destiny.

여러분들의 몸을 한번 보십시오.
여러분 자신이 이 몸을 만들었고 이형상을 만들었습니다. 태어날 때 여러분들은 이 형상을 취했습니다. 그래서 이형상은 여러분들이 원한 것입니다.
이것은 운명이 아닙니다.

It is the outcome of all your actions, speech and thoughts in our previous lives.

And what you do now, what you say now, what you think and feel now will give you the next body in your next life, wherever that will be.

이것은 여러분들이 지난생에 행한 행동,말 그리고 생각이 나타난것입니다.

그리고 여러분들이 지금하시는 행동, 말 그리고 생각,느낌들이 어디에 나던지 간에
여러분들이 다음생에 받으실 몸을 결정합니다.

The Buddha taught that human beings have a choice.

부처님께서는 인간은 선택을 할 수 있다고 가르치셨습니다.

We always, every single moment have a choice.

우리는 항상 매순간마다 선택을 할 수 있습니다.

Follow your thinking or not follow your thinking, being attached to feelings or not being attached to feelings, do something or stay idle and not do anything is your choice. Whatever choice you make will give you some result.

생각대로 할수도 있고 안할수도 있고, 감정에 얽매일수도 있고 얽매이지 않을수도 있고, 어떤일을 할수도 있고 아무일도 안하며 빈둥거릴수도 있고, 이모든것들을 여러분은 선택하실수 있습니다.
어떤선택을 하더라도 모든일에는 그 결과가 따릅니다.

And if you practice, then even this water, this changeable karma can disappear.

수행을 열심히 하시면 변하는 업, 이물상태의 업조차도 사라져 버립니다.

One word for the practicing is ‘heating up the heart’.

수행을 한마디로 요약한다면 여러분의 마음을 데우라는겁니다.

Heating up the heart means you focus your energy inside of yourself.

마음을 데우라는 것은 여러분의 에너지를 내면에 둔다는 것을 말합니다.

That means you do Kido, if you are a monk or a nun you do Dong Ango, and turn your energy inwards.

여러분들이 기도하실 때, 스님들은 동안거정진하실 때
여러분의 에너지를 내면으로 향하게 합니다.

Then even your leftover karma can disappear.

그렇게 하면 남아있는 업조차도 사라져버리게 됩니다.

If you keep up the heat, if you keep practicing, then you can stay completely free.

But if your practice energy becomes lower, your karma gets cooler, steam becomes water again.

이열정을 지속하며 수행정진하시면 자유로운 상태에 머무르실수 있습니다.

수행의 열정이 식으면 그에따라 업도 식고 증기는 다시 물이되고 맙니다.

If you wear glasses, you know that if you go from a cold place into a warm place, your glasses become covered by moist.

안경을 쓰신다면 아실겁니다. 추운데서 더운데로 가면 안경에 뭐가 끼지요?

Until your glasses heat up, that little thin layer of vapor stays there.

안경이 적정온도에 이를때까지 서리가 계속 끼여 있습니다.

If your heart becomes a little colder, then you follow your dualistic thinking,
and some karma already appeared.

여러분의 마음이 식어지면 상대적인 생각을 따르게 될것이고 그러면 업이 나타납니다.

If it gets colder, it can become a very, very large amount of cold,
unmoving karma, like ice.

더 차가워지면 엄청나게 큰 움직일수 없는 빙산과도 같은 업이 됩니다.

Then suffering appears again. The Buddha was teaching us that everything depends on causes and conditions.

그리고 고통이 다시 나타납니다.
그래서 부처님은 모든 것이 원인과 조건에 있다고 가르치셨습니다.

This is true about suffering and Enlightenment. It seems to be a big question how to attain awakening.

이것은 고통과 깨달음에 대한 진실입니다.
깨달음에 어떻게 도달해야하는지는 큰 물음처럼 보입니다.

But even a bigger question is how to keep the mind which is clear like space and clear like a mirror .

하지만 더 큰 물음은 허공과 같이 광대무변하며 거울과 같이 청정한 마음을
어떻게 유지하느냐입니다.

That is why we constantly have to put effort into our practice.

이것이 바로 우리가 항상 수행정진해야하는 이유입니다.

And just like this teacup gets full and empty, full and empty, we have Hae Jae and Kyol Che, Hae Jae and Kyol Che.

찻잔에 물을 채웠다가 비웠다가 하듯이 해제과 결제 그리고 해제와 결제를
우리는 반복합니다.

Even after the longest Kido, there is a little break, a little intermission.

Just like there is spring after winter and summer after spring.

아무리 긴 기도가 끝난 뒤에도 잠시의 휴식과 휴지기를 둡니다.
마치 겨울뒤에 봄이 오고 봄뒤에 여름이 오듯이 말이지요.

If we attain the cycles of practicing and relaxing, we attain the true function of our lives and deaths on this planet.

수행정진과 휴지기의 순환을 터득한다면
이 지구상에서 우리의 삶과 죽음이 갖는 바른 목적을 얻게됩니다.

And then, eventually, we can be at peace with our departure, we can be at peace with the fact that we have to leave this body behind.

그리고 종국에는 우리는 평화로움속에서 세상을 떠날 수 있을것이고 또한 이몸을
두고 떠나는 사실을 평화롭게 받아들일 수 있을것입니다.

During Kido, do not think that Kwan Se Um Bosal is outside of you.

기도하시면서 관세음보살이 여러분 밖에 있다고 생각하지 마십시요.

You many think that because there is a statue, Kwan Se Um Bosal is different from you.

관세음보살님상이 따로 있기 때문에 여러분들은 아마 이분은 나와는 다르다고 생각하실수 있습니다.

The statue is just a reminder of what we, human beings are capable of.

관세음보살님상은 그저 인간이 상상할수 있는 이미지를 재현한것일 뿐입니다.

The Buddhas and Patriarchs taught us for many generations that all beings have the same Buddha Nature.

부처님과 역대의 조사님들은 모든 것에는 다 불성이 있다고 가르치셨습니다.

This means that Kwan Se Um Bosal is in our hearts.

이것은 관세음보살님께서 우리마음속에 있다는 것입니다.

You only have to make your heart clear. The fact that we all have Buddha Nature also means that we are capable of compassion and wisdom.

단지 청정한 마음을 가지시기만 하면 됩니다. 우리 모두에게 불성이 있다는 것은
또한 우리 모두 관세음보살님처럼 자비와 지혜의 화신이 될 수있다는 말입니다.

So, when you chant the name of Kwan Se Um Bosal, you become Kwan Se Um Bosal.

그래서 관세음보살을 부르시면 여러분들은 관세음보살이 되십니다.

You do not get anything from the outside. Everything happens inside.
We call it transformation.

밖에서는 아무것도 얻으실수 없습니다. 모든 것은 안에서 일어납니다.
우리는 그것을 근본적인 변화라고 부릅니다.

When you do this in the right way, compassion develops naturally.

수행을 바르게 하시면 자비는 저절로 생기게 됩니다.

Your family and your environment notice it right away, just like you can put water from one vessel to another, you can bring your mind to an infinite amount of shapes and forms.

그리고 여러분의 가족과 주변에서 바로 알아차립니다.
마치 물을 한 그릇에서 다른 그룻으로 옮기듯이 여러분의 마음은 셀수없이
많은 형상과 형태를 가질수 있게 됩니다.

What is your choice?

여러분은 어떤 선택을 하시겠습니까?

By being here, starting this Kido, you have made your choice. This choice is a commitment to Kwan Se Um Bosal. This means that we become Kwan Se Um Bosal, and we develop the mind of compassion and helpful action.

바로 이곳에서,이 기도를 시작하심으로 여러분은 선택을 하셨습니다.
그리고 이선택은 관세음보살님께 전력으로 기도하심으로 관세음보살이 되시고
또한 자비와
봉사의 마음을 키워 나가는것입니다.

Where it is this kind of mind visible and apparent?

어디에서 이런마음을 볼 수 있고 또 보여질까요?

You may think that it is visible in the temple when you chant together.

It is visible, but just a little bit. The most important is the mind you take out of this temple and use in your everyday life.

아마도 절에서 모두 같이 염불을 할때 볼수있을꺼라고 생각하실껍니다.
예,조금 볼 수 있습니다.
그러나 가장 중요한 일은 여러분이 절밖에서 일상생활을 하실 때
어떤마음을 가지고 계시느냐입니다.

So, what kind of mind do you have? How do you behave in your everyday life outside of this temple?

어떤 마음을 가지고 계십니까? 절밖에서 일상생활을 하실 때 어떤행동을 하십니까?

How do you tolerate conflicts? How do you handle trouble?

갈등은 어떻게 수용하십니까? 문제가 생기면 어떻게 푸십니까?

How do you treat losses? That is when your compassionate mind,
your Kwan Se Um Bosal mind comes to test.

손실이 나면 어떻게 처리하십니까?
이 모든 것들은 자비의 마음,여러분의 관세음보살님 마음이
시험대에 세워지는 때입니다.

When the sun is shining, everybody can be happy, but when trouble comes suddenly, what kind of mind appears? That is the question.

햇빛이 비치면 모든사람들은 행복해합니다 하지만 갑자기 문제가 생겼을 때
어떤 마음이 생깁니까? 바로 그것이 문제입니다.

That is why we have to practice. Everyone can be a nice person while life is good.

그래서 우리는 수행을 해야합니다. 좋을때는 모두가 좋은 사람입니다.

But sometimes drama appears. Then what is your choice?

그러나 드라마같은 순간이 옵니다. 그럴 때 여러분은 어떤선택을 하십니까?

Scream and shout, suffer and make other suffer? Or make one step back and become one with the situation?

절규하고 소리치며 고통을 더 만드시겠습니까 아니면 한걸음 물러서서
그상황과 하나가 되시겠습니까?

When you do that, there are different solutions. You can go beyond opposites.
You can manage conflicts better.

이렇게 하실 때 다른 해결책이 나옵니다.
반대상황을 넘어서서 갈등을 잘해결해 나갈수 있습니다.

Then the results of your practices show clearly in your everyday life.

그래서 여러분의 수행결과는 바로바로 일상생활에서 명확히 보여집니다.

Whatever practice we are doing, the result is the mind which is clear like space,
and clear like a mirror.

여러분이 어떤수행을 하시던지 그결과는 광대무변한 허공과 같은마음,
청정한 거울과 같은 마음입니다.

In this mind, everything is reflected clearly: our situation, relationship and our function.

이 마음속에는 우리의 상황, 관계 그리고 우리의 구실이 명확하게 비춰집니다.

If you have this moment, right here, right now clearly, then your situation is always unbroken.

여러분이 이 순간, 바로 이곳, 바로 지금을 명확하게 인식하신다면 여러분의 상황은
항상 탄탄합니다.

If you start to think, your situation is broken. Instead of clarity, you have anger,
desire and ignorance.

그러나 생각을 하기 시작하신다면 여러분은 어려운 상황에 부딛칠 것입니다.
왜냐하면 청정함대신에 화내는마음(진심),욕심(탐심)그리고 어리석음(치심)이
나오기때문입니다.

This is why practice is so important. We create our situation. Then we have some relationship with everybody involved.

이래서 수행이 중요합니다. 우리가 상황을 만들기 때문입니다.
그리고 우리는 모든 사람들과 어떠한 관계속에 있습니다.

So what kind of relationship do we have?

여러분은 어떤관계를 맺기원하십니까?

Attaining the mind of Kwan Se Um Bosal means attaining the mind of the other person and see that very clearly.

관세음보살님의 마음을 얻는다는 것은 타인과 동일한 마음을 가지고 그것을 확실하게
보는 것을 말합니다.

If somebody is sad, I feel that sadness. If somebody is happy, we can be happy together. In each and every situation we can apply the correct medicine as necessary.

어떤사람이 슬퍼하면 같이 슬퍼하고, 어떤사람이 행복하면 우리도 같이 행복합니다.
이렇듯이 각각의 상황에 따라 정확한 약처방을 하게됩니다.

Somebody is sad, we try to cheer them up gently. Somebody is upset or angry,
try to defuse that anger.

어떤이가 슬퍼하면 슬픔을 부드럽게 위로해주고
어떤이가 심란해하거나 화가나 있으면 화를 풀어줍니다.

Then our function, our together action is also unbroken. If you look closely, situation, relationship and function seem to be three words, but in fact they are centered in one.

그러면 우리의 구실,같이하는 행동들은 탄탄해집니다.
그래서 상황,관계,우리의 구실은 세 개의 단어로 되어있지만 사실은
하나의 방향을 가르킵니다.

We call that moment. This moment. So, don’t look for Kwan Se Um Bosal outside of yourself, don’t look for Kwan Se Um Bosal sometime in the future to come.

우리는 이것을 “지금 이순간”이라고 합니다. 지금 이순간!

그러므로 여러분들은 관세음보살님을 여러분 밖에서 찾지마시고 또한 미래 언제에 출현하실 관세음보살님을 찾지 마십시요.

We all have it. We just have to use it. And if we take away our unnecessary karma, we can use it very well.

우리모두가 그 마음을 가지고 있습니다. 단지 그것을 쓰기만 하면 됩니다.
우리가 우리의 불필요한 업을 소멸하면 우리는 그 마음을 잘 쓸수 있습니다.

So I hope, at regular intervals this wonderful temple will enjoy the Shindonim's participation in together effort during Kido.

그러므로 이 훌륭한 사찰에서 신도님들이 함께노력하셔서 정기적으로
기도참석을 하시기 바랍니다

And monks and nuns will continue their clear practice, just like nature.

그리고 스님들께서는 자연이 그러하듯이 정확한 순환적인 수행을
계속하시기를 바랍니다.

So that life time after life time we could meet again, practice together again,

attain the mind of Kwan Se Um Bosal, and save all beings from suffering.

세세생생 우리모두 다시만나서 같이 수행하여 관세음보살님의 마음을 성취하고
모든 중생들을 고통에서 구하시기를 발원합니다.

Thank you very much.

감사합니다.


 

 

의견 1
보적
가르침에 깊히 감사드립니다. _()_ _()_ _()_
작년에 여러 번 읽었었지만, 지금 다시 읽어도 가르침은 여전히 새롭군요. 계속 밀려오는 파도 하나 하나가 새롭듯이.
이 가르침이 제 생활 속에 실현되길 기원합니다. _()_
  10-09-30 16:27  답변