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2009_12_10 홍법사 법문 1
 작성자: 가람지기  2010-07-28 10:51
조회 : 4,149  

2009_12_10_CASN_Hoengpoepsa

1월 5일 수정.

스님께서 직접 영어법문내용을 수정해주셨습니다.

앞으로는 제가 스님께 영어녹취 초안을 드리면 스님이

문어체에 맞게 수정을 하시고 제가 번역하는 방법으로 진행됩니다.

홍법사 법문

Good morning, everyone! (in Korean) -여러불자님들 안녕하십니까?

Let us start our Dharma Talk with the mantra of the universe in its purity, Om Nam, seven times.

우리 법회시작할 때 정법계진언 옴남 다함께 일곱번 해주시면 감사하겠습니다.

Thank you. 감사합니다.

We begin our Dharma Talk with a story from long time ago in China. Why?

오늘법문은 옛날 중국에서 있었던 이야기로 시작하겠습니다. 왜냐구요?

Today is Kwanum Jeil. It is Kwan Se Um Bosal day.

오늘은 관음재일입니다. 관세음보살님날이지요.

Some of us may believe Kwan Se Um Bosal is somewhere outside of in the Bodhisattva realm.

This story will help us realize where she truly is.

어떤분들은 관세음보살이 우리와는 상관없는 보살영역에 있다고 생각하실텐데요
아마 이 이야기를 들어보시면 그분이 정말 어디에 계신지아시는데 도움이 될것입니다.

So, long time ago in China there was a hermitage. In this hermitage, there lived a monk.

옛날 중국에 한 수도승이 어떤 암자에 살고 있었습니다.

This monk was practicing very hard. One day, he believed that his nature, his Buddha nature had become very clear.

이 스님은 수행을 열심히 하셔서 어느날 자신의 본성품, 부처의 성품을 보게되었습니다.

He posted a sign before his hermitage. This sign said: “A nature like ashes.”

스님은 암자앞에다 본성은 재와 같다라는 문구를 걸어놓았습니다.

For us, practitioners, this would mean that this monk attained complete awakening, that there are no eyes, no ears, no nose, no tongue, no body,no mind. That means complete awakening. So the fire of anger, desire, and ignorance were all gone, all were extinguished.

수행자들이 볼 때 이스님은 눈도,코도,귀도, 혀도,몸도 생각도 없는
완전한 깨달음을 얻으신것이지요.
욕심과 분노와 어리석음(탐진치)의 불이 완전히 소멸되어 사라져 버린
깨달음의 경지입니다.

One day, there was an old women appearing before this great monk's hermitage.

She said, “Ah Sunim, it is so wonderful to see your great awakening!

But could you please explain to me what is the meaning of “Nature like ashes?”

어느날 한 노보살님이 암자앞에 나타났습니다.
"아이고 스님 깨달음을 얻으셨다니 훌륭하신 일입니다.
그런데 본성이 재와같다는 그 의미를 좀 설명해 주시겠습니까?"

This monk was really excellent, and he gave a very long and clear explanation.

훌륭하신 그스님은 그 노보살에게 아주길고 명확한 설명을 했습니다.

So after this half-an-hour explanation, the old woman thanked him.

She said, “Sunim I am old, my memory is very short, could you please make the explanation a little shorter?”

한 삼십분쯤 설명이 끝난뒤 그 노보살은 감사를 드리며,
스님 제가 늙어 기억을 잘 못하니 조금 짧게 설명을 좀 해주십시요.

Now the monk made it in ten minutes.

그래서 이번에는 스님이 십분만에 설명을 했습니다.

The old woman thanked him very much and said, ”Sunim, this was excellent

but still it was little too long for me, and I want to repeat it to my grandchildren.

Could you make this a little shorter?”

노보살은 감사를 드리며, 스님 아주 잘 설명하셨는데 그래도 제가 손주들에게 설명하기에는 조금 깁니다. 조금만 짧게 설명을 해주십시요.

Now the monk made it in five minutes.

스님은 오분안에 설명을 끝내셨습니다.

The old woman thanked him profusely. Then she said “ Sunim, I would like just one sentence. The most important sentence! Please, what is ‘Nature like ashes?’”

노보살은 스님께 감사하다는 말을 수없이하며, 스님 그냥 한마디로 해주시면 안될까요? 가장 중요한 한마디! 본성이 재와 같다는 것을 한마디로요.

Then the monk made it in one minute. The old woman was very grateful. But she asked the monk again, “Could you repeat that for me? Because I will forget!”

그래서 스님은 일분안에 설명을 하셨습니다.
노보살은 아주 감사해하며 스님께 또한번 묻습니다.
제가 잊어 버릴 것 같은데 한번 더 설명을 반복해 주시겠습니까?

Then the monk just blew up: “I had enough of your persistent attachment to words and explanations!

그러자 이번에는 스님이 참다못해,
"이제 당신의 말과 설명에 대한 집착이 지긋지긋하군요"

You should already understand what is ‘Nature like ashes’! You are disturbing me now!!

Leave!!!

"그렇게 설명을 했으면 본성이 재와 같다는걸 알아들으셔야지요.
저를 더 이상 귀찮게하지말고 가십시요!

The old woman gave the monk a big smile, and said,

“Ah, I see there is still some fire under those ashes!”

그러자 그 노보살은 스님을 보고 웃음지으며 말했습니다.

"아직도 그 재밑에 불이 남아 있구나. 나는 그것을 볼수있는데!"

When she finished saying that, she changed her body in the resplendent light body of Kwan Se Um Bosal, leapt up into the air, and passed out of sight.

What does this story tell us?

그러고 그 노보살은 찬란한 관세음보살님으로 형상을 바꾸더니 공중으로 날아올라
사라져버렸습니다. 이 이야기는 무엇을 말합니까?

It is very important to perceive and attain the mind of Kwan Se Um Bosal.

관세음보살의 마음을 알고 그마음을 얻는 것은 매우 중요합니다.

It is wonderful to practice for a long time. Going through practicing experience is wonderful.

오랫동안 수련하는것,참으로 중요한 일입니다. 수행의 경험을 쌓는것도 참 좋은일입니다.

But, when you go out of this door, what kind of mind do you have?

하지만 여러분은 이 법당문을 나서면 어떤마음을 가지고 계십니까?

What kind of mind do you have when you return to everyday life?

일상은 어떤마음으로 살아가십니까?

Is that the mind of Kwan Se Um Bosal? You should see it for yourself.

관세음보살의 마음입니까? 여러분 자신을 한번 살펴보십시요.

If your situation, relationship and function are always clear all the time, and you can help all beings without hindrance, that is the mind of Kwan Se Um Bosal.

여러분이 처한 상황과 관계와 해야할 일들이 항상 명확하다면 그리고 여러분이

모든 중생들을 장애없이 도울수 있다면 이것이 바로 관세음보살의 마음입니다.

How can we be truly compassionate?

어떻게 하면 진실로 자비로울수 있을까요?

Many of us may believe that this Dae Ja Dae Bi Maum, great love, great compassion mind is a kind of emotion. It is true, but it is not only emotion.

이 대자대비의 마음은 어떤 감정이라고 많은 분들이 생각하실수 있습니다.

그것도 맞는 생각이지만 감정이 전부는 아닙니다.

The roots of this mind are much deeper.

이 대자대비의 마음의 뿌리는 더욱 깊습니다.

Our great teacher, Sakyamuni Buddha, said a very, very important sentence.

우리의 위대한 스승이신 석가모니 부처님께서는 아주 중요한 말씀을 하셨습니다.

“Your Buddha nature, my Buddha nature, all of our Buddha nature is same Buddha nature.”

너의 불성,나의불성, 모든이의 불성은 같다

When he woke up under the Bodhi Tree on the riverside, he saw that all beings have that nature.

부처님께서 강가에 있는 보리수 나무밑에서 깨달음을 얻으시고 모든 것에는 불성이 있다는 것을 보셨습니다.

So he was surprised. He said, “Everybody has it, but very few know it!”

모두가 불성을 가지고 있지만 그것을 아는사람은 전무하구나 하고 탄식하셨습니다.

Our practice is directed at attaining this substance. Our karma is all different, but our Buddha nature is the same.

우리의 수행의 방향은 이 본질을 깨닫는 것입니다.
우리는 각자 다른 업을 가지고 있지만 우리에게 있는 불성은 같습니다.

Only when we attain our common substance, then we can develop true compassion.

우리가 우리의 참 본질을 얻었을때만 우리는 진실로 자비로울수 있습니다.

This is deeper than just emotion. It is the experience that all beings are essentially sharing the same substance.

이것은 감정보다 더 깊습니다.
이것이 바로 모든 중생들이 근본적으로 같은 본질을 가지고 있다는 것을
경험하는 것입니다.

So, helping another person is the same as helping yourself.

그래서 다른사람을 돕는 것은 바로 자신을 돕는것이고,

Harming another person is the same as harming yourself.

다른사람을 해치는 것은 바로 자신을 해치는 것입니다.

When you feel that very deeply and when you experience this very deeply, this is the root of our compassion.

이것을 깊이 느끼고 이것을 깊이 경험한다면 이것이 바로 자비의 뿌리가 됩니다.

This is the compassion of the doctor who sometimes has to cause pain to cure the illness.

이것이 바로 환자를 고치기 위해 통증을 유발해야하는 의사의 자비이고,

This is the decision of the firemen who has to decide who lives and who dies in the fire.

이것이 바로 화염속에서 누가살고 죽느냐를 결정해야하는 소방관의 자비이고,

This is the decision of politicians who decide over war and peace.

또한 전쟁이냐 평화이냐를 결정하는 정치가의 자비입니다.

How much compassion is there in these decisions?

얼마만큼의 자비가 그 결정속에 있을까요?

When we see cause and effect, we can see this for ourselves.

인과를 본다면 이것을 보실수 있습니다.

Karma is not something to be explained.

업은 말로서 설명할수 있는 것이 아닙니다.

It is there. Explanations do not help.

단지 있을뿐입니다. 설명은 도움이 되지않습니다.

If we perceive cause and effect clearly, and use our minds correctly, that helps.

여러분이 인과를 정확히 알고 또 마음을 제대로 쓴다면 그것이 도움이 될뿐입니다.

So besides the attainment of our substance, our true direction is the other important guide.

우리의 참성품을 깨닫는 것외에 우리의 진정한 방향을 아는 것은
중요한 길잡이가 됩니다.

Shakyamuni Buddha taught: “Attain Enlightenment, and save all beings from suffering.”

석가모니 부처님께서는 깨달음을 얻고 모든중생을 고통에서 구하라하고
가르치셨습니다.

We have talked about attaining our substance.

지금까지 우리는 참 본질을 깨닫는것에 대해 말해왔습니다.

Now we talk about our direction. Why do we do what we are doing?

지금 우리는 우리가 나아가야하는 방향에 대해 이야기하고자 합니다.

우리는 왜 지금 이일들을합니까?

When we practice, why do we practice? You should ask this question for yourself deep inside.

우리는 왜 수행을 합니까? 이 질문을 여러분 스스로에게 아주 심각하게 하셔야 합니다.

Do not expect that books will give you the right knowledge.

책이 여러분에게 올바른 지식을 줄꺼라고 기대하지 마십시요.

You should find that within your own mind.

여러분은 그것을 여러분안에서 찾으셔야 합니다.

We have four very, very important principles in our practice coming from China from Dharma Daesa.

수행과 관련해서 중국의 달마대사께서 말씀하신 네가지 중요한 원칙이 있습니다.

1.Do not depend on the scriptures.

불립문자- 경전에 의지하지마라.

2.Directly perceive human nature.

직지인심- 사람의 본성품을 바로 보아라.

3. Attain Enlightenment by experiencing human nature.

견성성불- 사람의 본성품을 바로 보아 깨달음을 얻어라.

4.Mind to mind transmission.

이심전심-마음에서 마음으로 전한다.

In the Buddha's time, Mahakashyapa displayed that kind of transmission.

부처님당시에 마하가섭이 이러한 법을 전해 받았습니다.

All of you know about the Flower Sermon of the Buddha.

여러분 모두 부처님께서 꽃을 들어보이신 일화를 아실것입니다.

Many students were waiting for his talk on Vulture Peak.

많은 제자들이 영산에서 부처님의 말씀을 기다리고 있었습니다.

He did not say a word. Only, after a while, he raised a flower. Nobody understood.

하지만 부처님을 한마디도 하지 않으셨습니다.
한참이 지난후 부처님은 꽃한송이를 들어 보이셨고,
아무도 그뜻을 이해하지 못했습니다.

Only Mahakasyapa smiled. Then the Buddha spoke, “I have the gate of the liberation, insurpassable teaching, which I now transmit to Mahakasyapa.”

단지 마하가섭만이 그것을 보고 미소지었습니다. 그러자 부처님이 말씀하시기를
"여기 해탈로 가는 문이 있다.
이 최상승의 법을 마하가섭에게 전하노라"

This is a very, very important point.

이것은 아주 중요한 일화입니다.

It showed the Buddha's direction.

왜냐하면 부처님의 방향을 보여주기 때문입니다.

He didn't attain Enlightenment for himself. He attained it for all of us. That is why he gave transmission.

부처님께서는 당신혼자만을 위해 깨달음을 얻으신 것이 아니라 우리 모두를 위해서
깨달음을 얻으신것입니다 그래서 당신은 법을 전하신 것입니다.

 So that generation after generation, this teaching would be available for all sentient beings.

그러므로 이 가르침은 대대손손 모든 중생들이 접할 수 있게 되었습니다.

He could have kept it for himself if he had wanted to.

사실 부처님께서 원하셨다면 깨달음을 혼자서 간직하실수도 있었습니다.

If you remember from your studies, he didn't even want start to teaching.

여러분들이 경전공부중 배우셨듯이 부처님께서는 깨달으신후 법을 펼치려고
하지 않으셨습니다.

The highest God, from Tushita heaven, Brahma, had to convince him to do that.

그러나 천신 범천의 권청으로 부처님은 법을 펼치기로 하십니다.

This point is also very important. He recognized that without teaching the Dharma would be lost.

이것은 매우 중요한 대목입니다. 부처님께서는 법을 펼치지 않으면 법이

상실된다는 사실을 아셨기 때문입니다.

Why do we respect Buddhas and Patriarchs? Because they did a lot for us.

이것이 왜 우리가 부처님과 역대조사님들을 존경해야 하는 이유입니다.
그분들은 우리를 위해 많은일을 하셨기 때문입니다.

The second part of this important sentence, ‘saving all beings from suffering’ which is their direction, and our direction too.

부처님의 중요한 가르침(깨달음을 얻고 모든중생을고통에서 건진다)에서 두 번째 대목인 "모든중생을 고통에서 건진다" 는 그분들과 우리의 방향이 같음을 보여줍니다.

So, if you understood all the stories and metaphors of this Dharma talk, you will not look for Kwan Se Um Bosal outside.

이제 여러분이 이 법문에 나오는 이야기와 비유를 이해하신다면 관세음보살을 밖에서 찾지 않으실것입니다.

The true meaning of Kido is transform your mind.

기도의 참 의미는 여러분의 마음을 근본적으로 변화시키는 것입니다.

We can clear away our karma and return to our true nature.

업을 정화시키고 우리의 본성품으로 돌아가는 것 입니다.

We can attain our true nature and develop compassion based on that.

우리는 우리의 본성품을 얻고 또 그것을 바탕으로 자비를 키워나갈수 있습니다.

This is the teaching, which, generation after generation, the Buddhas and Patriarchs, all the practitioners, renew and carry on.

이것이 바로 부처님과 역대조사님들 그리고 모든 수행자들이
대대로 새롭게하며
전해오는 가르침입니다.

So, the thousand eyes and the thousand hands of Kwan Se Um Bosal are in all of you.

천수천안의 관세음보살님은 다 여러분들안에 있습니다.

We have three kinds of karma. Physical, verbal, mental.

업에는 몸으로 짓는 업, 말로 짓는 업, 생각으로 짓는 업 세가지가 있습니다.

In all these three levels, Kwan Se Um Bosal should manifest throughout your action, speech and mind.

관세음보살님이 여러분들의 행동과 말과 마음가짐을 통해 이 세 종류의업으로
분명하게 나타나야 합니다.

Do not attach to your emotions. Always see the situation what it truly is.

감정에 얽매이지말고 항상 상황을 있는 그대로 보십시요.

What is the correct relationship in that situation?

무엇이 그 상황에서 올바른 관계인가?

What is the correct function or action in that situation?

이 상황에 맞는 해야할 일과 행동은 무엇인가?

Then compassionate speech and action appear naturally, spontaneously.

그러면 자비의 말과 행동이 자연스럽게 꾸밈없이 나타나게 됩니다.

This is enough for introduction. And now I would like to listen to your questions in a short and simple form, so whoever has any questions, would you please raise your hand and ask.

법회의 서론은 이것으로 충분할 것 같습니다. 이제 여러분들의 질문을 받겠습니다.

짧고 간결한 질문을 해주시고 질문이 있으신 분은 손을 들어 주시기 바랍니다.

Silence...

침묵....

This is very familiar. Everybody is very respectful and sometimes a little shy.

익숙한 상황입니다. 다들 너무 조심스러워하시고 조금 부끄러워하시는데.

But I can tell you about the two kinds of teaching that you have to understand.

하지만 여러분에게 두가지 종류의 가르침이 있음을 말씀드리고 싶습니다.

The first kind of teaching what I am prepared to give you.

첫번째는 제가 준비해서 드리는 가르침입니다.

This is not bad. It can be useful. But the second kind of teaching is what comes out of your questions.

이것은 나쁘지 않습니다.
쓸모가 있지요 하지만 두 번째 종류의 가르침은
여러분들의 질문에서 비롯하는 것입니다.

The second kind of teaching is not what I want to say, but what you want to know.

두 번째 종류의 가르침은 제가 원하는 것을 이야기하는 것이 아니고
여러분들이 알고싶은 것을 아는것입니다.

I have many other stories fm China, India and Korea. They are very interesting.

But your questions would be much more interesting. So, does anybody have any questions?

저에게는 중국,인도,한국에서 유래한 많은 이야기꺼리가 있습니다.
아주 흥미로운 이야기들이지요 하지만 여러분들의 질문은 더 흥미로울것입니다.

자 질문하실분 안계십니까?

(Question in Korean)

Yesterday night I dreamed of a monk asking, “There are three Buddhas, Kyong Ho, Man Gong and Jeong Myung. Which one is the greatest living Buddha?

I replied; Jeong Myung Sunim! And Sunim was satisfied with my reply and said, pretty correct! Now I'd like to ask you ;Where is the living Jeong Myung Sunim now?

어젯밤에 꿈을 꾸었는데요. 어느 스님이 나타나셔서 세 부처가 있는데,경허,만공,정명스님 이 세분중 누가 제일 큰 부처님이냐고 물으셨습니다.
그래서 제가 살아계신 정명스님이 제일 큰 부처님입니다라고 했더니 그 스님이 옳고 옳도다 하셨습니다. 스님, 그 살아계신 정명스님은 지금 어디에 계십니까?

(Answer in English) The light of the correct teaching is in your eyes!

바른 가르침의 빛은 바로 보살님의 눈안에 있습니다!

It is not in a dream. it is not from a monk.

그것은 꿈속에 있지도 않고 또한 스님에게서 오지도 않습니다.

What color is this Buddha altar behind me? Gold! That is correct. That is the mind you need!

제 뒤에 보이는 불단은 무슨 색깔입니까? 황금빛이요! 그렇습니다.
바로 그 마음이 보살님께서 가지셔야 할 마음입니다.

When you see monks whether in a dream or in a real life, you just bow and go. That is your job. Then you practice together with other people, you practice together with monks and nuns, with lay people all together.

꿈속에서나 실제로 스님을 보시면 절하고 가던 길을 가십시오.
그것이 보살님이 하셔야 할 일입니다.
그리고 다른분들과 수행을 하십시오.
스님들과 함께 또 다른 재가불자님들과 함께 수행을 해 나가십시요.

Then the light in your eyes will always shine and it will always be clear.

그러면 보살님의 그 눈속의 그 광명은 언제나 환할것이고 언제나 선명할것입니다.

You can do that ! More questions?

보살님은 그렇게 하실수 있습니다. 질문 더 계십니까?

(Question in Korean)

Sunim, you have explained that Kido means transformation, even though we usually pray for fortune or luck or removing suffering. Can you tell us more about the real meaning of Kido, how to do that and what kind of mind do we have to during Kido?

앞에서 기도의 의미가 자신의 마음을 바꾸는 일이다라고 하셨는데 저희는 보통 기도할 때 복을 달라거나 괴로움을 없애달라고 기도를 합니다.

진정한 기도의 의미와 방법 그리고 기도할 때 마음가짐을 듣고 싶습니다.

(Answer in English) The original meaning is: returning to substance and become Kwan Se Um Bosal. That means ‘transformation’.

기도의 원래 의미는 우리의 본질로 돌아가 대자대비한 관세음보살이 되는것입니다.

그것은 근본적으로 마음을 변화시키는 것이지요.

Many people are attached to the notion of ”I”, and many times, when very, very much suffering appears or some other realization appears, we see that this “I” is not real.

많은 사람들이 이 나라는 관념에 사로잡혀있습니다
그래서 엄청난 고통이 다가올때나 현실을 직시해야할 때
우리는 이 나라는 것이 실제하지않는다는 것을 보게 됩니다

We are not what we think we are, normally. This world is not what we think it is. We make a lot of illusions, and by illusions we make a lot of suffering.

대개 우리는, 우리가 우리라고 생각하는 그것이 아닙니다 그와 같이
세상도 우리가 생각하는 그것이 아닙니다.
우리는 참 많은 허상을 가지고 있고 그것들이 고통을 유발합니다.

When we transform our consciousness, that means we leave illusions behind, and return to truth.

그래서 우리가 우리의 의식을 근본적으로 변화시킬 때 즉 허상을 떠날 때
진실에 이를수 있습니다.

So when you wash the laundry, it just becomes clear. Thats it!

마치 빨래를 하면 빨래가 깨끗해지는것과 같습니다. 단지 그것 뿐! 입니다.

The clothes remain the same but stains are removed. So you transform the dirty clothes into clean clothes.

옷은 그대로이지만 때는 제거되는것과 마찬가지로 여러분은
더러운 옷을 깨끗한 옷으로 바꾸는 것입니다.

The mind is capable of the same thing. Therefore, leave everything behind, which appears in your consciousness during chanting.

마음도 마찬가지입니다. 그러므로 염불중에 의식에 떠오르는 모든 것들을
그냥
그대로  버려두십시요.

Many great Zen Masters attained the mind of infinite time and space through chanting.

많은 위대한 선사님들께서는 염불을 통해 시공을 초월한 마음을 얻으셨습니다.

This mind is truly infinite in time and infinite in space. Attaining that is the original function of Kido.

이 마음은 진실로 시공을 초월한 것입니다. 이것이 바로 기도의 원래 기능입니다.

But you can direct this energy to a specific purpose also, and many practitioners actually do that.

하지만 여러분은 이 에너지를 특정한일의 성취에 둘 수 있습니다.
실제로 많은 수행자들이 그렇게 합니다.

Then you pray for something or someone. This is also called Kido, but, as we say, it is a relative practice, not an absolute practice.

여러분은 어떤 것을 위해 또는 어떤사람을 위해 기도하실수 있습니다.
이것도 기도입니다 그러나 이것은 상대적인 수행이지 절대적인 수행은 아닙니다.

This is also very important.

물론 이것도 참 중요합니다.

We have just had a memorial ceremony.

좀전에 49재가 이곳에서 있었습니다.

The energy of that changing was directed to the deceased, which is very important. When we leave our bodies, many times we are not clear.

염불의 에너지는 망자에게로 갑니다.
우리가 우리의 몸을 떠날 때 정신은 혼미한 상태에 있을때가 많음으로
망자를 위한 염불을 참으로 중요합니다.

This energy helps the dead find the Way. The embodiment of this energy ‘Finding the right way’ is Ji Jang Bosal.

염불을 통한 염원은 망자가 갈길을 찾는데 도움을 줍니다.
망자가 올바른 길을 찾도록 염원하는 이 에너지의 화신이 바로 지장보살님입니다.

When you direct your Kwan Se Um Bosal energy to a sick person or persons in difficult situation, then that energy helps remove hindrances.

여러분이 관세음보살의 에너지를 아픈사람이나 곤란에 빠진 사람들에게 돌린다면
이 에너지는 그사람들에게 놓여있는 장애물을 제거해줍니다.

You gain merit, you know that, but your karma doesn't change much.

It changes a little.

그리고 아시다시피 여러분은 공덕을 쌓게 됩니다
하지만 여러분의 업은 많이 바뀌지 않습니다. 조금 바뀌지요.

You can help a lot of people better, if your karma is more clear.

여러분의 업이 청정할 때 여러분들은 더 많은 사람들을 도울수 있습니다.

You can do Kido very well for something or somebody. This is true, but one step higher is when you do Kido without thinking, without purpose, just chanting.

여러분은 어떤 것을 위해, 어떤사람을 위해 기도하실수 있습니다
하지만 한걸음 더 나아가서 기도를 하실 때 아무런 생각없이,
바라는 것 없이 그냥 염불을 하십시요.

That is the great practice of attaining Awakening and helping all beings.

이것이 바로 깨달음을 얻고 모든 중생을 도울 수 있는 큰 수행입니다.

The root of both kinds of practice is the same, but you should know which one you are doing.

두가지 형태의 수행은 같은데 뿌리를 두고 있습니다 하지만 어떤 수행을 하시는지,
여러분은 수행을 하실 때 아셔야 합니다.

Moment to moment, your practice should be clear. Then you know: now you are chanting for a sick person, now you are chanting for the dead person and another time we just chant for our clarity.

순간,순간 여러분의 수행은 명확해야 합니다 그러면 여러분은 아실 것입니다
지금은 병든이를 위해 염불할 때,지금은 망자를 위해 염불할 때 그리고 어떤때는
우리스스로의 청정함을 위해 염불을 할때라는 것을 말이지요.

Why is it so important? Because you can only change effectively your karma!

왜 이것이 중요할까요?
왜냐하면 여러분은
여러분자신의 업만을 실제로 바꿀수 있습니다.

You can not effectively change another person’s karma! They have to do it themselves.

다른사람의 업은 실제로 바꾸실 수 없습니다.
그것은 그사람들이 스스로 해야합니다.

You can send help, you can send good intention, you can send compassion and energy,

도움을 주거나 선의를 보이거나 자비와 좋은 기를 보낼수 있을뿐입니다.

but they have to do the job themselves. And I have a story a long time ago from India to tell all of us about that.

사람들은 그 일을 스스로 해나가야 합니다.
이와 관련해서 옛날 옛적 인도에서 있었던 일화를 하나 이야기해보겠습니다.

The Buddha was meditating, and Maha Mogallana, an eminent student with magical capabilities approached him.

부처님께서 명상중에 계실 때 신통제일 목건련존자가 부처님을 찾아왔습니다.

He said, “Lord I saw in my meditation that the Kapila Kingdom will be ruined by war.

We should do something”. Then the Buddha said, “I cannot.”

부처님 제가 명상중에 보니 카필라왕국이 전쟁으로 폐허가 될것같습니다.
막아야 하지 않겠습니까? 그러자 부처님께서는 말씀하셨습니다 "막을수 없다".

Maha Mogallana didn't believe him, and said, “You have no compassion for your own people!”

목련존자는 믿기지가 않아 부처님께 이렇게 말했습니다.
"부처님께서는 당신의
일족에 대한 자비가 없으십니다"

Then Maha Mogallana used his magical power, grabbed all the Kapila Kingdom, put it into a little bowl, put this bowl into the highest Tushita Heaven where there is no war, only peace and light.

그리고는 목련존자는 신통력을 발휘해서 카필라왕국을 축소해서
조그만 공속에다가 넣고 이공을 전쟁이 없고 평화와 광명만이 있는 도리천에다가
갖다놓았습니다.

The time of the war passed, Maha Mogallana looked into the bowl, and he saw that the miniature kingdom was devastated by a miniature war.

지상에서의 전쟁이 끝나자 목련존자는 그 공속을 들여다보았습니다
그러자 그공속의 미니 카필라 왕국이 전쟁에 의해 폐허로 변해있는 것을
보게 되었습니다.

He ran up to the Buddha and said, “Why? I tried everything!”

목련존자는 부처님께 달려가 물었습니다. "어떻게 이런 일이!
저는 할 수 있는 일은 다했습니다".

The Buddha said, “No one can make merited karma disappear.”

그러자 부처님께서는 말씀하셨습니다,"아무도 정해진 업은 그냥 사라지게 할수없다"

This means we have to do it by ourselves.

이것은 우리스스로가 업을 소멸해야함을 의미합니다.

We are born into this body, because we have the karma to be born into this body.

우리는 이몸을 받았습니다 왜냐하면 우리는 이몸으로 태어날 수밖에 없는 업을 가지고 있기 때문입니다.

This is not some accident, this is not some destiny, we made it in our previous lives.

이것은 우연도 아니고 운명도 아니고 우리가 전생에 만든 것입니다.

This universe operates very meticulously and very clearly. We call that the law of karma or cause and effect.

이 우주는 아주 정확하고 명확하게 움직입니다.
우리는 이것을 업의 법칙이라고 부릅니다.

We should see that our responsibility, our true responsibility is primarily about ourselves, that we would be clear.

우리는 우리의 책임을 분명히 인식해야합니다.
우리의 진정한 책임은 첫째로 우리자신이 청정하고 명확해져야하는 것 입니다.

Because only if we are clear, then we can help other beings and this world.

왜냐하면 우리자신이 청정하고 명확해졌을때만
모든중생과 이세상을 도울수 있기 때문입니다.

If our minds are not clear, if our hearts are not compassionate, no matter what we want, it will not happen or will happen quite differently from what we want.

우리의 마음이 청정하지 않고 우리가슴이 자비로 차있지 않으면
어떤일을 원하더라도 그일은 성사되지 않습니다.

아니면
우리가 원했던 것과는 다른방향으로 전개됩니다.

So, I hope that all of us continue our wonderful and steady practice on the Path of the Dharma,

이제 여러분 모두 깨달음으로 가는길에서 이처럼 훌륭하고 꾸준한 수행을 계속하시고,

that we will have a chance in the future to come together again and share the Dharma again,

우리 장래에 다시 만나서 법을 나눌 수 있기를,

so that we would all attain Awakening, our clear and compassionate mind, and help this world from suffering. Then we can help all beings in this world.

그래서 우리모두 깨달음과 청정하고 자비로운 마음을 얻어
이세상을 고통에서 구하고 이세상의 모든 중생을 도울수있기를 발원합니다.

Thank you for your attention.

경청해 주셔서 감사합니다.



 

 

의견 1
보적
가르침에 깊이 감사드립니다. _()_
한 구절 반복해 봅니다.
The true meaning of Kido is transform your mind.
We can clear away our karma and return to our true nature.
기도의 참 의미는 여러분의 마음을 근본적으로 변화시키는 것입니다.
업을 정화시키고 우리의 본성품으로 돌아가는 것 입니다.
  10-10-20 13:56  답변